同志婚姻這幾年來在台灣一直都吵的沸沸揚揚，許多人認為這是時代進步的證明，也有另一方覺得是天秤失衡的開始。

各位可以試著想想在2019年的現代， 回過頭看「解放黑奴」與「女權運動」這兩大人權議題，是否會覺得當時簡直慘無人道，荒謬至極呢？
為何只因為種族膚色不同，就無法享受正常公民該有的權利與義務？
又為何只因性別不同，就會有如此大的尊卑之分？
但位於相對優勢人們往往都只求安逸害怕變化，選擇關起耳朵，心想著：「反正，對我的生活來說都不會有變化，跟我沒關係。」，哪怕相關的議題與討論以擺在眼前，也寧願選擇不看不聽不說，
只因害怕自己出了異論後，被貼上異類的標籤，自己的生活也將變得不再平靜。

女權運動經過了超過一百年的努力，陸續的在世界各國得到的該有的權利，包括參政權，此後，女性陸陸續續的在社會上，政治上嶄露頭角，更在1980年冰島誕生了第一位民選的元首維格迪絲‧芬博阿多蒂爾，這些都一再推翻前人所認為的男尊女卑，女性無法認勝的觀念，同樣的前一任美國總統歐巴馬的上任，都一再的證明透過平等對待，能讓人權的觀念昇華到更高的境界。

同志婚姻議題也建立在「平等」上

再請各位思考另一個問題，在該盡的義務一樣都沒少的條件下，
同志朋友們就算與異性戀同樣是法定可結婚年齡，同樣有足夠的經濟基礎，感情基礎（且非奉子成婚），卻無法跟心愛的另一半結婚，在人權上就已經是種不公平了。
未來當已私定終身的另一半，因為重大手術或是繼承、擔保等，需要配偶屬名的文件上，只因在現行法律上彼此僅是「陌生人」，無法替另一半負任何責任，這些都是非常令人心痛且悲傷的。

大多數的同志隱身在平民百姓中，有如肝臟般當個沈默的器官，總是在身旁默默的付出，毫無怨言。
同志朋友投身於社會中，也往往為了和諧，陪著聊一些自己不曾經歷過的經驗，閒聊著那不曾存在的女朋友。
在這社會上奉獻自己的幽默感，奉獻自己的才能，但卻選擇不願意釋出真實的自己。
就這樣在社會上生存，做一個迎合大家，默默付出的小心肝。

不為人們所知的，有許多同志為了家族的期待與盼望，只能與不知情的異性結婚，強迫自己違背性向，與對方傳宗接代，
犧牲奉獻自己一生會與另一半過著無性的生活。
不願被傳統束縛的族群，認為傳宗接代是人生階段任務，便一邊戴著好妻子/丈夫的面具，一邊私下過著屬於自己的生活。
有許多家庭的破碎，起始點都只因為父母的愛，結束的點也只因打從一開始就不曾有過的愛。
上述這些對於自己與不知情的配偶、還有因為這場錯誤而誕生的新生命，都是極度不公平的，而這些也並不是愛的本質。

同志婚姻合法化期望的是什麼呢？

綜上而看，同志婚姻合法化，為的不是只限於兩人之間，而是希望將真正的愛，滲透進所有人的心中，讓這社會更可以包容與理解不同性質的愛，未來大家也不必擔心身邊的人身為同志的身份，會被以異樣眼光看待，讓所有人了解，性向不是自取的，而是自然的。

近年來有部分團體無理的砲轟，無理的利用各種方式及背書、煽動言論，煽動群眾力量來攻擊同志，這時候不應該繼續沈默，不應該讓有心人利用宗教上沒記載的，利用歷史上無紀錄的言論來煽動眾生。

但是，近年來有部分團體無理的砲轟，無理的利用各種方式及背書、煽動言論，煽動群眾力量來攻擊同志，聽完這些言論的人們開始害怕，因為害怕就越會想抓住浮木，就在這循環下，人們接受了這些謬論。

雖然有許多學者一再證實性向是天生的，當然其中包括尚未被啟發的性向，但人們往往都不願意接受與自己背道而馳的想法，只願意看自己可接受的訊息，接受了同志是邪惡的，同志是自取的，所以同志必須受到逞罰的想法，進而開始迫害同志的人權、干擾同志運動的進行。

因為這樣，同志不再沈默，利用在起點即失利的公投，在社會上出聲，不讓有心人利用宗教上沒記載的，利用歷史上無紀錄的言論來煽動眾生，但現實是殘酷的，利用多數決定案投票裡，就算有眾多的民眾能明辨真偽，但同志終究是少數，想突破門檻仍須再努力。

從歷史上來說，同志運動可追溯到1969年的石牆（Stonewall）暴動事件，當時警方特別關注這些同志商業設施，甚至以保護費等為由趁機圖利，囂張至極，許多同志因為無法忍受而起了爭執，從此天秤不再平衡，隔年1970年開始了歷史上的第一場LGBT驕傲遊行(L：女同志、G：男同志、B：雙性戀者、T：跨性別/變性/雙性，也包括無性戀、疑性戀)。

台灣的同志運動

台灣的同志運動是從什麼時候開始的呢？這一切都要從同志運動的推手「祁家威」說起，在1986年祁家威招開了台灣史上第一個破天荒的國際記者會，記者會的開始就開門見山的說明自己的性向，並以社會觀察家的身份對同志與非同志提出了自己的想法。

對同志提出了：
1.在日常生活中，應該適當適時的坦承自己的性向。
2.同志需要先自重，才能得到其他人的尊重。
3.不應濫交，性伴侶的對象最多半年一位。
4.不應做露水姻緣式的陌情之愛。
5.重視安全性行為，應全程使用保險套。
6.不應以性愛為代價，換取金錢或利益。
7.不使用興奮劑或其他不合法之藥物及毒品。
8.不應與國外人士或常居國外之華裔（華僑）人士發生性關係。
9.每三個月至一年抽血篩檢一次。
10.未滿二十歲之同志，不應流連同志社交場所。

至於對非同志方面，則提出：
1.多和同志做朋友。
2.同性戀並非疾病、更非變態，身為同志的家長不應痛罵兒女。
3.反之，若父母為同志，兒女更不應該痛恨他們。
4.為人師長，不應該對同性戀排斥，或有差別待遇。
5.雇主得知員工為同性戀，不應貶低。
6.媒體不應對同志污名化。

以上這幾點，到了現在也幾乎是大家所呼籲的。

官方的同志運動可以從2003年第一次正式的同志遊行算起，起初只有2,000人參加，經過時間的醞釀發酵，國內外參加的民眾在2007年增至15,000人，直至去年2018年增加至137,000人，當然其中包括許從國外前來支持的人們，也有許多非LGBT身分的民眾也加入應援，這些都足以證明同志運動在台灣的成功與茁壯。

但很可惜的，這些運動往往都被媒體或是有心團體污名化，導致於無法將訴求完整傳達給普羅大眾，導致一連串的悲劇。

同志污名化所造成的悲劇

如1994年北一女自殺事件中的林青慧與石濟雅這兩位前途無量的少女，因為兩人的戀情無法被社會接受與祝福，選擇了了結自我的性命，喚起大眾的注視，遺書中寫道「當人是很辛苦的，使我們覺得困難的，不是一般人所想像的挫折或壓力，而是在社會生存的本質就不適合我們，每日在生活上，都覺得不容易，而經常陷入無法自拔的自暴自棄的境地」，但校方卻用了輔導室沒有資料為由，否認校內有同性戀存在的事實，這一切都令人不禁鼻酸。

2000年的玫瑰少年事件，死者葉永鋕因陰柔的特質，成為被霸凌的對象，對普通人來說簡單的如廁，對葉永鋕來說都是一次次的壓力，為了不讓自己如廁時被欺負，事發前葉永鋕一樣在快下課前五分鐘，向老師提出想提早如廁的要求，但事後被發現倒臥在血泊之中，緊急送醫後隔天還是不幸的往生，雖然鑑定報告並無任何外傷，研判是自身的支氣管性肺炎引起暈眩倒地，經撞擊後出血過多而死亡，但如果葉永鋕可以如同一般男同學在下課時間如廁，相信及時就醫醫治的機率將會提高許多。

2016年的畢安生也因伴侶過世後悲傷至極而選擇自盡，伴侶生前雖已將遺產留給畢安生，但在現行法律上兩人僅是陌生人的關係，無法繼承。

即使和自己無關也不要漠視同性戀的議題

最悲傷的不是殞落的生命，也不是死前對這社會的無力感，而是民眾漠視這些無辜喪失生命的人們，繼續秉持著「反正，對我的生活來說都不會有變化，跟我沒關係。」的態度，繼續釀成更多的悲劇。